Foi uma foto impressionante: o papa Francisco usou brevemente um cocar aborígine completo, suas fileiras de penas brancas macias mantidas no lugar por uma faixa colorida e de contas depois que ele se desculpou pelo papel da Igreja Católica no “desastroso” sistema escolar residencial do Canadá para crianças aborígenes.

O líder Wilton Littlechild, um sobrevivente da escola residencial, deu a Francis um lenço na cabeça na segunda-feira, colocando-o na cabeça para aplausos da platéia em Masquashes, Alberta, que incluía muitos dos sobreviventes da escola.

O gesto foi claramente apreciado pelo Vaticano e pelo Papa: Francisco beijou a mão de Littlechild depois de receber seu cocar, o que ele havia feito no passado como um sinal de respeito aos sobreviventes do Holocausto, e fez essa jornada para os sobreviventes da escola residencial.

Aparentemente, o Vaticano percebeu o significado simbólico deste momento, colocando a foto na primeira página do jornal vaticano L’Osservatore Romano sob a manchete “Eu humildemente peço perdão”.

Headwear é historicamente um símbolo de respeito, usado por líderes de guerra e guerreiros nativos americanos. Para muitas tribos das Planícies, por exemplo, cada pena colocada em um cocar tem um significado e deve ser conquistada por meio de um ato de misericórdia ou coragem. Alguns líderes nativos americanos modernos receberam bonés de guerra em cerimônias acompanhadas de orações e canções.

No entanto, esses veneráveis ​​slogans também representam uma imagem que tem sido apreciada por tribos na cultura popular americana por décadas, alimentando estereótipos em tudo, desde filmes de Hollywood.para mim passarelas de moda em fantasias de Halloween.

Nem todos ficaram satisfeitos com o trabalho de Littlechild. Alguns membros de tribos aborígenes disseram que acharam o gesto em desacordo com os abusos anteriores em escolas administradas pela igreja, pelos quais Francisco havia se desculpado.

Ross Diabo, membro da tribo Kahnawake Mohawk do Canadá e advogado aborígine e analista de políticas, descreveu a cena como um “festival” e que as declarações do papa foram “fáceis”.

Diabo disse no Twitter Foi “a Igreja Católica e o Canadá colaborando para criar um mito de uma agenda comum de ‘reconciliação’ narrada por notáveis ​​colaboradores federais/sobreviventes de internatos!”

“Tenho muito a dizer sobre isso, e tudo é negativo”, escreveu ele no Twitter. Joe Horse Capture, vice-presidente de coleções locais e curador de história e cultura nativa americana no Autry Museum of the American West em Los Angeles.

“Estou praticando o lema ‘Se você não pode dizer nada positivo, não diga nada’. Mas vou ser honesto, é difícil!”

Mais de 150.000 crianças aborígenes no Canadá foram forçadas a frequentar escolas cristãs financiadas pelo governo do século 19 até a década de 1970, na tentativa de isolá-las da influência de seus lares e cultura. O objetivo era cristianizá-los e integrá-los à sociedade dominante, que os governos canadenses anteriores consideravam superior.

As descobertas de centenas de potenciais locais de sepultamento em antigas escolas no ano passado despertaram o interesse internacional em escolas no Canadá e suas contrapartes nos Estados Unidos.

O ICT, o principal meio de comunicação indígena com sede nos EUA, tomou uma decisão deliberada de não fazer da cobertura da guerra o foco de suas visitas papais.

“Quando vi a cobertura de cabeça sendo colocada no Papa, imediatamente pensei: ‘De jeito nenhum’.” Jordan Bennett Begay, ex-editor de TIC do Indian Country Today, disse: “Não estamos mostrando esta imagem, ela distrai os leitores do Papa. desculpas e as histórias dos sobreviventes que Eles se sentaram naquelas cadeiras ouvindo cada palavra sua. Algo que eles estavam esperando há décadas.

“Isso cria um ruído desnecessário em relação às escolhas dos povos indígenas, onde o escrutínio real deve ser colocado sobre o Papa e toda essa instituição”.

Maca Black Elk, diretora executiva da Truth and Healing da Red Cloud Indian School em Pine Ridge, Dakota do Sul, descreveu a cena no Twitter. Como um momento “#toooon”.

Black Elk escreveu: “O discurso sobre o cocar do #PapaFrancisco é lamentável”. Não foi perguntado. Não foi culpa dele. Mas também está claro que os doadores não levaram em conta como outros povos indígenas podem se sentir sobre isso.”

Black Elk disse mais tarde em uma entrevista por telefone que a reação mista ao cocar que foi colocado na cabeça do papa “reflete a realidade da população indígena e nossa necessidade de mais diálogo” sobre o passado.

“Acho que o chefe Littlechild sentiu que era importante honrar este momento, e este foi um momento importante”, acrescentou.

Uma porta-voz da Littlechild não respondeu imediatamente na terça-feira a uma carta pedindo comentários.

Mas Keeshon Littlechild usou uma postagem no Facebook para defender seu avô por dar a Francis um de seus muitos cocares.

Ele escreveu: “Incomodou-me ver as pessoas atacarem meu avô e eu entendo o quanto respeito é preciso para ser um talento, mas no final do dia ele estava mostrando respeito ao Papa para vir até a máscara para se desculpar. ”

Entre aqueles que vieram em defesa de Littlechild estava Phil Fontaine, ex-presidente da Assembleia das Primeiras Nações e sobrevivente do internato.

O chefe Littlechild seguiu seus protocolos, disse Fontaine. “Existe um protocolo para esse tipo de presente. Ele foi até os anciãos, ele foi até a liderança e pediu permissão para dar aquele presente. Isso concorda completamente com a forma como eles seguem seus costumes e protocolos aqui.”

John Cryer, veterano das Primeiras Nações e sobrevivente da escola, disse durante uma entrevista coletiva após o pedido de desculpas que o gesto significava que os líderes tribais “o adotaram como um de nossos líderes na comunidade”.

“É uma homenagem ao homem, é uma homenagem ao trabalho que ele fez e também é uma apreciação… Este é um homem que pertence à nossa tribo”, disse Krier.

Mary Ann Day Walker Pelletier, ex-presidente da Okanese First Nation, disse à CTV: “Achei legal. Acho que a chefe de todos os presidentes agora”.

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Nicole Winfield e Peter Smith em Masquasis, Alberta, e Rob Gillis em Toronto contribuíram com reportagens. Snow relatou de Phoenix.

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A cobertura religiosa da Associated Press é apoiada por uma colaboração da Associated Press com a The Conversation US, financiada pela Lilly Endowment Inc. O AP é o único responsável por este conteúdo.